Tradicionālā ķīniešu medicīna

ievads

Tradicionālā ķīniešu medicīna (TCM) jeb ķīniešu medicīna ir dziedinoša māksla, kas tika dibināta Ķīnā pirms apmēram 2000 gadiem. Ķīniešu tradicionālās medicīnas pamatā ir divi principi. No vienas puses Iņ-Janga teorija un, no otras puses, piecas pārmaiņu fāzes. Ķīnieši izstrādāja šīs sistēmas, lai klasificētu abstraktas un konkrētas lietas pasaulē. Pēc viņu teiktā, cilvēks bija vesels, kad plūst dzīvības enerģija Qi ir netraucēts ķermenim.

Ķīniešu tradicionālajā medicīnā ietilpst:

• Akupunktūra un moxibution
• Ķīniešu zāļu terapija
• Ķīniešu uzturs
• Qi Gong un Tai Chi
• Tuina masāža

Kopsavilkumā var runāt par pieci pīlāri tradicionālā ķīniešu medicīna.

Iņ un jaņ

Jau 4. gadsimtā pirms mūsu ēras Ķīnā cilvēki centās definēt visas pasaules parādības, izmantojot divas savstarpēji saistītas, bet tieši pretējas būtnes kategorijas. Piemēram, izplūdes un plūsmas maiņa; Dienu un nakti; Gaisma un ēna; Vīrietis un sieviete; Veselība un slimības. Sākotnēji domāts Iņ= Negatīvie kalna un Jangs= Saulainā puse no kalna. Šos pretstatus simbolizē labi zināmā monādas zīme. Apļveida laukums, kas tiek sadalīts ar diviem vienāda lieluma laukumiem, kuriem raksturīgas kontrastējošas krāsas (galvenokārt melnbalta). Katrā laukā ir punkts pretējā krāsā, kam vajadzētu parādīt, ka nav perfekta Yin vai Yang, jo tur, kur ir gaisma, vienmēr ir ēna.

Daži uzdevumi terminiem Iņ un Jangs:

Janga - Iņ

Vīrietis sieviete

Sky Earth

Diena nakts

Vasaras ziema

Ārā iekšā

Drudzis (siltums) - auksts (drebuļi)

Hiper, pilnība - hipo, tukšums

Pozitīvs - negatīvs

Mugura - vēders

Pa kreisi pa labi

Uz augšu uz leju

Kustība - atpūta

Dobi orgāni - uzglabāšanas (pilni) orgāni

Āda, muskuļu un skeleta sistēma - zarnas

Vai ir

Ideālie termini - materiālie termini

Funkcija - viela

Daudzums - kvalitāte

Ķīniešu tradicionālās medicīnas mērķis ir radīt līdzsvaru starp Iņu un Jangu. Veselība ir harmonisks stāvoklis starp iņ un jaņ, slimības ir nelīdzsvarotība. Tradicionālajā ķīniešu medicīnā mēģina saglabāt šo līdzsvaru vai atjaunot harmoniju slimības gadījumā. Tas tiek veikts, izmantojot pareizu terapiju, piemēram, stiprina, kad vājš, un novērš, kad pilns, sasilda, kad auksts, un atdziest, kad karsts. Tāpēc arī individuālās terapijas metodes ir sadalītas Yin un Yang. Augi, garšaugi un pārtika ir diferencēti un klasificēti pēc Yin un Yang. Nekas no tā nav ne slikts, ne ārkārtīgi labs. Jo pat acīmredzami "sliktas" lietas var dziedēt, un acīmredzami "labas" lietas var nogalināt. Pat autonomās nervu sistēmas pretinieki, Simpātiski (Jangs) un Parasimpātiskā nervu sistēma (Iņ), tiek projektēti šajā sistēmā mūsdienu TCM.

Iņ / Janga mācību medicīnā zina 4 noteikumus:

1. Kontrasts: Nepārtraukta cīņa un pastāvīgas pārmaiņas starp Iņ / Jangu virza visu lietu maiņu un attīstību - tas nozīmē dzīvi.
2. Atkarība: Jaņ dzīvo no jaņ un otrādi. Katra puse veido otras iztiku. Viņi kopā iestājas par pašu dzīvi. Pielietojot cilvēkiem, vīrietis atbilst jaņam, bet sieviete - jaņam. Pavairošana un sugu saglabāšana nebūtu iespējama bez šiem abiem.
3. Papildinājums un ierobežojums: Kad jaņa atkāpjas, jaņa palielinās. Pārcelts uz ikdienas ritmu, jaņ maksimums ir ap pusdienlaiku, bet jaņ - pirms pusnakts.
4. Pārvēršana: Kad iņ sasniedz maksimumu, tā pakāpeniski kļūst par jaņ un otrādi. Medicīnā to sauc par "pēkšņām simptomu izmaiņām": ja, piemēram, smaga, akūta, febrila slimība (Yang) noved pie pacienta vājināšanās, TCM runā par pāreju no Jangas sindroma uz Yin sindromu.

Dzīves enerģija Qi

Ķīnieši sauc par enerģētisko potenciālu, kas plūst caur cilvēka ķermeni Qi ("Dzīves spēks / enerģija"). Qi plūst noteiktos kanālos no ķermeņa vidus līdz perifērijai un atpakaļ. Qi sadalījums kalpo, lai izprastu pacienta patoloģiskos traucējumus.
Kā mēs jau uzzinājām, Qi var pārvērsties arī par Jaņ cji kā funkcijas un aktivitātes sinonīmu un vienā Iņ cji var klasificēt kā enerģijas materiālās daļas sinonīmu.

Piecas pārmaiņu fāzes

Tradicionālā ķīniešu medicīna (TCM) novērtē pacienta novērojumus un parādības piecas pārmaiņu fāzes. Katrai izmaiņu fāzei tiek piešķirts elements, kas tomēr pastāvīgi mainās. Pieci ķīniešu elementi ir: Koks, uguns, zeme, metāls un ūdens. Piecu elementu teorija nav par atsevišķu elementu izskatu, bet gan par funkcionālām attiecībām. Starp pieciem elementiem ir daudz saistību. Vissvarīgākais ir tas, ka viens elements parādās no otra, viens elements veicina otru bezgalīgā secībā.

Pārejot uz starppersonu attiecībām, tas kļūst Mātes / dēla noteikums (barojošs cikls) sauc: Koks rodas no ūdens, koks rada uguns, zeme (pelni) rodas no uguns, zeme rodas no zemes vai zemē rodas metāls, no metāla vai labāk no minerāliem bagāta zeme rodas ūdens un no ūdens atkal rodas koks ... Pretēji, elementi vājina viens otrs, viens runā par attiecībām Dēls / māte (patērēšanas cikls): Koks dzer ūdeni, ūdens izskalo metālu un minerālus, metāls izspiež zemi, zeme aizrauj uguni, uguns patērē koksni, koks patērē ūdeni ... Pastāv arī vecmāmiņas un mazdēla attiecības (pieveicināšanas cikls): šeit kļūst elements izlaists. Uguns izkausē metālu, bet to arī dzēš ūdens.

Tiek saukta visu izmaiņu fāzes parādību summa Funkcionālais loks (zods .: Zang Fu). Meridiāni, gadalaiki un - īpaši svarīgi diagnostikai - jūtas un emocijas tiek piešķirtas atsevišķiem elementiem.

Šis saraksts sniedz pārskatu:

Mainīt fāzes koksni:

• Meridiāni: Aknas, žultspūslis
• Sezona: pavasaris
• Klimats: Vējains
• Virziens: uz austrumiem
• Krāsa: zaļš
• Garša: Dusmīgs
• Audu: Muskuļi, cīpslas
• Slimības veids: Kolikas, neiralģija
• Sajūtu orgāns: acs
• Emocijas: dusmas

Mainīt fāzes uguni:

• Meridiāni: Tievās zarnas, sirds, perikarda, trīskāršais sildītājs
• Sezona: vasara
• Klimats: Karsts
• Virziens: uz dienvidiem
• Krāsa: sarkans
• Garša: Rūgti
• Audu: Asinsvadi
• Slimības veids: Nemiers, drudzis
• Sajūtu orgāns: mēle
• Emocijas: Prieks, aizraušanās

Zemes transformācijas fāze:

• Meridiāni: Kuņģis, liesa
• Sezona: vasaras beigās
• Klimats: Slapjš
• Virziens: centrā
• Krāsa: dzeltenā krāsā
• Garša: Salds
• Audu: Saistaudi un tauki
• Slimības veids: Gļotu uzkrāšanās, edēma
• Sajūtu orgāns: mute
• Emocijas: Bažas

Pārveidošanas fāzes metāls:

• Meridiāni: Plaušas, kols
• Sezona: rudens
• Klimats: Sauss
• Virziens: uz rietumiem
• Krāsa: Balts
• Garša: Asas
• Audu: Āda, gļotāda, imūnsistēma
• Slimības veids: Ādas slimības
• Sajūtu orgāns: deguns
• Emocijas: Skumjas

Pārvērtības fāzes ūdens:

• Meridiāni: Nieres, urīnpūslis
• Sezona: ziema
• Klimats: Auksts
• Virziens: uz ziemeļiem
• Krāsa: zils
• Garša: Sāļš
• Audu: kauls
• Slimības veids: Deģenerācija, osteoartrīts
• Sajūtu orgāns: auss
• Emocijas: bailes

Meridiāni un shēmas

Tradicionālā ķīniešu medicīnā enerģētisko plūsmas sistēmu ķermenis attēlo kā kanālu sistēmu, kas sastāv no tā sauktajām Meridiāni kurā plūst qi. Uz meridiāniem ir piešķirto orgānu nosaukumi. Atkal ir atkal Iņ un Jangas kanāli. Divpadsmit meridiāni darbojas simetriski katrā ķermeņa pusē. Tās ir sadalītas 3 shēmās (priekšējā, aizmugurējā un sānu). Viena ķēde sastāv no 4 meridiāniem un enerģētiski piegādā visu ķermeni.

• Ventrālās / priekšējās cirkulācijas meridiāni: Plaušas (Lu), resnās zarnas (Di), kuņģis (Ma), liesa (Mi)
• Muguras / aizmugurējās asinsrites meridiāni: Sirds (He), tievās zarnas (Dü), urīnpūšļa (Bl), nieres (Ni)
• Sānu / sānu cirkulācijas meridiāni: Perikards (Pe), 3 sildītājs (3E), žultspūslis (Gb), aknas (Le)

Detalizētu individuālo meridiānu aprakstu un to gaitu skatīt rakstā "Akupunktūras punkti un meridiānu teorija".